中国贵州苗族节日史话

　
　　我们的祖先，创造了灿烂的古代文化。其中，诉诸视觉的艺术形象，内容涵盖丰富，形式变化多样；它的发端早于文字，源远流长，作为审美文化的结晶，在中华民族的文化中具有重要的地位。但若追本溯源，探讨中华远古审美观念的发生及演进的历史，又似一片混沌。对中华文化影响深远的艺术形象，譬如：具有划时代意义的艺术形象---鲲鹏、饕餮、麒麟，神奇的龙、鸟形的雷公、斗笠和伞形的华盖等等，均不明所出。联系到象形文字“夔”与尧舜时的乐正“夔”有无关系？这些艺术形象和象形文字到底怎样被中国古人创造出来的？又是中国上古时代哪方人们共同创造的审美文化？那些鱼、鸟、蛇、兽等等艺术形象，有怎样的时代、社会、民族文化内涵？此外，在中国的色彩学中，紫色，为何从中古以后被排斥限定在正统的正色之外，而中国的皇城却为什么还称作“紫禁城”？为什么掌管皇家婚姻、生育的皇太后的宫殿称作“紫房”？为什么中国的本土宗教--道教崇拜“紫宫”？中国的吉祥成语“紫气东来”，为什么从东方来？为什么古代衣紫衣曾是神圣的象征？为什么即使在多民族文化昌盛的中古时代都尚紫----？这些审美观念，从发端萌生到固定成形，其历史成因及发展规律何在？至今都还是些难解的千古之谜。考古学中犹如凤毛麟角的文字资料，尚可同其它的出土文物相堪比；民俗学中来自民间文学的资料虽多，但由于是口耳相传，世世代代都有增饰和流变，已非远古的面目。自古至今，特别是对少数民族传统艺术的考察、剖析，没有他们自己的历史文献可佐证，更加难以辨识。
　　长期以来，汉文献史书因袭陈说：中华“万世皆系源于黄帝”，好像黄帝就是中华各民族的人文始祖，这种“正统”的观念根深蒂固。若认真考察少数民族的文化渊源，便明显地看出这种正统观念的片面性。殊不知汉民族的形成，亦是古代各民族先民大融合的结果，因之，中华文化绝不是一元文化所缔造的。
　　贵州黔东南地区，是中国苗族的重要聚居地，他们传承保留的苗族古文化，堪称上古文化的宝库；对探讨中华上古文化艺术形象的发生、形成，有着十分重要的价值。
　　考察黔东南地区苗族的审美文化和中华上古文化的关系，那么让我们从长江水系的洞庭湖出发，沿着沅江溯江而上，踏上贵州高原的陡峭阶梯，跋山涉水，来到清水江畔，苗岭山脉，进入了历史文献上称为“九股苗”的苗族主要聚居区，那些依山傍水的苗寨群落，便展现在你的面前。在那参天的护寨神树枝叶交掩的绿荫下，在那永不熄灭的火塘边，在那慈母的针线篮儿里，你会听到芦笙声声，见到那迎接祖先的灵魂，把神树做天梯下凡时的肃穆情景；听到那火塘边代代相传的神化故事；看到那年代久远的艺术图像，在母女之间的眼与手中如何传承；看到那苗族妇女服饰最突出的色彩--紫色（衣紫衣为苗民族崇尚的色彩）。这种古老习俗会使你感慨几千年的历史风云，狂飙骤雨并没有摧毁苗族的古老文化传统，它像古木的种子，飘落在高原的崇山峻岭之中，扎根繁衍，代代不息。
　　要领略苗族那混沌复合体的立体型艺术风貌吗？随着现代社会的发展，苗族社会经济结构也在发生巨大变化，那些古老的艺术珍宝，在平常的日子里，已不大多见，只有在苗族盛大的节日里，你才能领略到那五光十色的艺术，从中受到熏陶。
　　农历十月，正是苗族刚刚秋收完毕过苗年的时候，这是苗族保留的古俗。哪一天过苗年，是按子丑寅卯推算确定的，但在哪个时辰开始，他们不看钟表，全看芦笙头和姑娘头的一举一动，若芦笙头不到场主持仪式，群众只好聚集在寨子里的芦笙坪上苦苦等待。当那德高望重、白发苍苍的芦笙头，老态龙钟地开始芦笙舞的第一步，紧跟着姑娘头庄重起舞的时候，苗年开始了。看那姑娘头一身打扮：头顶戴着特大的牛角形银首饰；上身穿着的袍子，绣着蝴蝶或葫芦、鱼、龙纹饰；下穿蛙、蝉连锦，绣者苗族的十二生肖，似由草裙演变而来的花带裙；据说苗族保留上古蚩尤图腾服饰造型特点，这种社会审美的标准，它能帮助你很快理解那甲古文“美”字的象形根据。当芦笙头和姑娘头跳完庆祝苗年祭祀天地的第一圈舞蹈后，脚印踩着脚印，人群列队接踵而来。从原始祖先祈年祷告丰收仪式，到如今年复一年的“年节”，那种群体性的虔诚而又狂热的气氛，你会感觉到远古图腾的旗帜在苗族人民心灵中的分量。那些原始的奇异图像，是民间艺术，又是远古图腾的映照，成为节日礼仪中立体型审美文化中“美”的表征。
　　台江施洞地区山上的“姊妹饭花”，像八月的桂花，黄灿灿的香遍满山野。当那布谷鸟以羽翼相拂，忽高忽低追求异性，飞跃其间，呼朋唤侣的时候，苗家的少女们，含情脉脉地上山采集“姊妹饭花”，回家用它蒸煮出香喷喷的黄、红、绿等五颜六色的姊妹饭。这不是一般的糯米饭，其中倾注着姑娘们的情意，它期望、等待着情哥的到来。待到姊妹节来临之日，姑娘们都打扮起来，身穿发紫光的夹层绣衣、沉甸甸的百褶裙，足履翘尖的牛鼻鞋。在精心制作的朱色绣衣盛装上，缀满了耀眼的银饰。她们穿着号称“雄衣”的银衣，踩着雄壮鼓声的鼓点，伴着衣角下银铃的声音翩然起舞；闪亮亮的银饰，双龙在上，鸟儿居中；姑娘汗浸浸的圆润小脸，被埋藏在堆积的银花之中，只露出眼睛和鼻尖。这些用几十斤的银器堆积起来的装饰，既是为了夸耀女方家族的富有，也反映了以大以多为美的原始审美观念。这种打扮虽然如此古拙，但却保持着原始祖先服饰造型的遗制，显示了原始的拙美。对这种“美”的形式，你不能用猎奇的眼光去欣赏，而应该以他们的审美理念，一起回到特定的历史环境中去品味，不然你就无法理解那古拙装饰内在的青春活力。青年小伙子们贪婪而又深情的目光，直盯住姑娘那低垂着迷人眼帘，紧跟在女儿们身边的母亲们积极而又骄傲地参与女儿的求偶--这一切都与姊妹节的古老来历有关，现今它虽已包含有姑娘们比赛手巧的媲美活动，实质上仍是母系氏族社会郊媒婚遗俗。中国不少少数民族都有祭祀“三月三”桃花盛开的上已节，甚至日本女孩的“偶人节”，也都是由母系氏族社会的求偶活动演变而来，成为东方风味的、同一性质的求偶和求子节日。当你明白了这一点，你也会跟着姑娘们的舞步，伴着鼓声，心随着衣角下摇摆的一排排小银铃一同动荡起来。你会在刹那间猛然领悟，姑娘们用心蒸煮的姊妹饭为什么要染成五颜六色的道理：人的青春、人的生活、人类的繁衍、人类的进步，本来就是五彩缤纷的。加上“雄衣”盛装上的强烈对比色，烘托出强烈的情感，和那绣衣、银饰中图腾体系的图像相呼应，这一切都是一种悠远久长，代表着审美意识物态化的文化复合体，成为苗族社会审美的典范。台江施洞 地区的苗族不过端午节，而在同一日月里过“龙舟节”，后因农忙改为农历五月二十六日。在秧苗渴望雨水的火红日子里，他们并非为了纪念屈原的汨罗之死，而是重温降龙神话强调巫术求雨。因为他们相信，头戴斗笠的人们在划龙舟时，象征着人“乘龙在天”的巫术力量可以降龙，使之风调雨顺，保证农业丰收。
　　龙舟，一般按苗族的宗教居住山寨共造一艘龙舟。造龙舟的树木要经过严格选择，要求挺直，圆周两人合抱。选中了树木，还要鸣锣际鼓告诉树的灵魂，然后由一位有威望的老者烧香纸祷告，请求树神原谅，树不能用锯锯倒，必须用斧头砍伐，把树木砍倒后，要在树兜上（即树根）敬酒饭祭祀，以便树重新发芽再生，寓意树本和人一样生生不息。对于砍倒的树木，按要求长度用斧头截断。由曾当过龙舟鼓头的人，持斧砍第一斧，再请专职木工趁树木水分未干时，只准用斧头挖成独木舟形，全长约五六丈，做成母子舟。龙舟的龙首木材，专门选用清水江边自然弯曲的大树，雕刻成龙首后彩绘。这种龙舟的制造方法，保留了原始社会造舟的古制 ，成为研究原始社会制造水上交通工具的“活化石”。
　　龙舟的龙头上，必装戴一对木制的形似水牛角的龙角，上写“风调雨顺，国泰民安”八个大字。据苗族老年人说，这是后来才用汉字的，早期是用巫术咒语刻划符号。沿清水江各寨的彩绘木雕龙头色彩、造型，亦有严格区别。远古神话，敷衍成民间神话后，仍然可以看出原始巫术的影子。把原始人对龙的敬畏（实则是对洪水、干旱的害怕），演变成了对害人的恶龙（即象征水患）的惩罚据民间传说：一位老者把龙烧死后，龙的灵魂托梦给老者，把它漂在江面的尸体，分割给人们去划龙舟，这样就可以保证风调雨顺，农业丰收。老人醒来把梦告诉江边各寨的人们，于是大家去抢烧死的龙体，他们分别抢得龙头、龙颈、龙身、龙尾，以及龙的肠子，绘出金龙彩甲、黄龙彩甲、绿龙彩甲、红龙彩甲（因红龙代表火，《左传》就记载了古代有“火龙黼黻”与水龙对称，也是龙的一种，后来人们忌讳火，才禁止参加竞渡），因为施洞杨家寨去的最晚，只得到龙的肠子，如今只能雕造浑身没有彩甲的青龙。这种对龙的分身法，仍然是对龙的一种又敬畏有惩罚的原始巫术观念，也是人们在幻想中企图征服自然的意念表现。值得注意的是：龙舟上的鼓头与水手之间，必坐一位“雄衣”盛装打扮的妇女（现已有男孩乔扮），她的面前有一条蛇形立柱，上面挂着名为铜鼓，今已演变为锣的乐器，她的头上还必撑一把伞；龙舟的龙首之顶要雕造一只鸟，这似乎和文献记载的“龙舟鸠首”相合。由此看来，它与台江苗族服饰上绣绘的“母祖成龙”形象，涵义相当，龙舟节可能始于母系氏族社会兴旺时期；同时，从水手站立划龙舟的习惯，又与西南地区出土铜鼓上的羽人划龙舟相似。在龙舟节的民俗活动中，显现出由母系到父系氏族公社的多层次的演进序列，这对理解出土得楚文化帛画“人御龙”和铜鼓上划龙舟的纹样，有了活生生的注释。
　　在龙舟下水前，传统的习俗是很隆重的，杀一只白鸡，敬祭酒肉，再加五彩装饰。又和《山海经.中次十二经》中湖南、江西部分地区祭祀洞庭山神的宗教仪式相合，印证了苗族的龙舟节是古老的习俗。主持这场龙舟竞渡的鼓头，在水手竞渡前要施以巫术咒语，鼓头手中还握有一束青青的茅草，蘸水洒向他的水手，为他们祈求平安。祭祀完毕，鼓头的亲友抬猪送羊，龙颈之上挂满了成排的水禽——鸭或鹅；挂得越多，越显得鼓头与这些寨子的亲戚众多，人丁兴旺。然后亲友向水手敬酒，三巡之后，水手们个个戴上黄色透明的大斗笠，表示将成龙在天。于是锣鼓喧天，鞭炮齐鸣，观看的人们狂欢雀跃，龙舟驶入本寨河滩，绕滩三周，便顺清水江而下，聚集在施洞口。龙舟上的壮士，英姿焕发，斗志昂扬，一派竞渡前的庄严景象，龙舟在轰隆隆的动天土炮硝烟中，竞渡开始了。沿江两岸，几万人群的欢呼声震的山响；人流追逐着竞队的龙舟，水手聚精会神的奋力拚搏，紧锣密鼓，桨击浪花，这种竞渡场面，真似群龙翻江倒海一般。它既体现了人们降服恶龙的意念，又表现了祈求风调雨顺，农业大丰收的心愿。
　　斗牛，是苗族精神与人的重要活动，苗族在不少节日里都有斗牛活动项目，大都在农历十月间最盛行。据民间普遍传说与古代十月祭蚩尤有关，又据苗族民间文艺家燕宝的调查，苗族三大方言区内不少分支的苗语中都有蚩尤名，把蚩尤称为祖先。蚩尤集团打仗曾用牛作战，因之苗族普遍重视斗牛活动也是一种尚武精神。苗族传统习惯，为求得善斗的牛而不惜重金购买，并派有饲养经验的斗牛师傅专门管理，这牯牛不仅不参加生产劳动，还要由全寨人送精饲料供养，因而，斗牛在苗家心目中地位很高。
　　在节日里，雄壮的牯牛要披红挂绿，牛角上还专门包上银饰，头上戴彩球，牛身被桐油涂得油亮发青色，人们手持彩旗组成仪仗队在前导引，犹似两军作战，雄赳赳的进入斗牛场，摆开两军对垒的阵势，当斗牛开始，双方的牛即去掉装饰上阵，那好斗的牯牛相互以角抵碰、戳刺、推压，斗力斗勇；因格斗的狂野而皮下充血使皮色发紫的大牯牛，像一团浮动的紫气回旋在斗牛场中。这水牛皮色由紫变青，蓦然使我悟出那道教绘画中太君老子为何骑青牛非要乘紫气的依据，原来古人不是凭空构想绘画的。
　　观赏这种斗力竞争是惊心动魄的，你也许有猎人的敏捷和勇敢精神。当那激怒兴酣，斗红了眼，狂奔着，追赶被打掉了一只角的失败者时，当心！粗壮的牛蹄会把你踩翻在地。这种令你神经紧张的场面，特殊的心理刺激，会使你不自觉的产生一种忘我的激情，享受到苗族万民同乐的狂野之美，发挥的激宕淋漓，令人久久眷恋联想，难以忘怀。也许，这种使人神清意爽、陡增快感的审美心理，正是崇拜兽力牛图腾的蚩尤“角抵戏”的来历？也许，这也是塑造饕餮狂野、狞厉之美艺术形象的依据？大牯牛激怒时连老虎都怕它，原始人创作首面纹样艺术形象时，大概也是来自这种审美之情吧。
　　尽管苗族迁徙了大半个中国，经历了中华上古文化的大交流，但在祭祀祖先的忆祖活动中，古老的氏族文化体系仍很鲜明。饶有趣味的是：这里的苗族虽然已几千年久居贵州山区，但是他们并不崇拜大山，他们迎接祖神从天上下凡时，不是从黄帝所居的西方昆仑山，而是从东方海滨踩着枫木为天梯走下来的。《山海经 .海内经》云：“有木，青叶紫茎，玄华黄实，名曰建木，——大（即太）皋援过。”这就是说，东方崇拜太阳的大皋氏族神（有即太昊），是用树木当天梯的，这暗合者苗族族员的来历。
　　苗族的节日不仅荟萃了民间艺术精华，而且苗族至今都保留着某些原始公社那种人人平等的观念、古朴的习俗，隔山打猎，见者有份；热情好客，节日的晚餐，尤对远方的客人盛情款待。苗族人民边舞边唱着劝酒歌，在彩绘的牛角酒具内斟满了米酒，定把你这远方来客灌醉，如果不擅长以歌答谢，你的面孔上将回打满了紫色的罚酒印记，最后，将变成一个大花脸。如果你在这酒食歌舞中飘飘欲仙了，再带着醉意去领略苗乡山寨节日夜晚的氛围，踉跄漫步在清水江畔，谛听山野丛林间传来的嘹亮的“飞歌”，欣赏清水江上的皓月当空，一片朦胧；山水溶溶，情景交融。此时此刻一种扑朔迷离的感觉，都在你的脑海里翻腾，旋转出一个五彩的调色板，引导着你进入了苗族史诗般的画卷之中------